Tôi
nghe, không phải một lần, mà là khá nhiều lần; từ không phải một người,
mà là khá nhiều người, chủ yếu là những Việt kiều, vì thiện chí, về
Việt Nam làm việc và có cơ hội tiếp xúc với nhiều người trong giới lãnh
đạo, than thở: "Nói chuyện với giới lãnh đạo Việt Nam khó lắm. Khen thì
mấy ổng cười toe toét. Nhưng chê, dù là chê những chuyện có vẻ hiển
nhiên và với giọng điệu nhẹ nhàng nhất, mấy ổng cũng sa sầm mặt xuống
ngay tức khắc. Sau đó muốn gặp lại cũng khó. Khó lắm!”Khi tôi
kể lại những lời than thở trên cho một số bạn bè từ Việt Nam sang; mọi
người - tất cả đều thuộc giới trí thức khá cao cấp, có người còn nắm
giữ những chức vụ khá cao trong guồng máy hành chính - đều xác nhận. Họ
thừa nhận, là, họ, chính họ, các trí thức và cán bộ trong nước, cũng
không thể nói thẳng và nói thực với cấp trên: Không ai muốn nghe cả.
Không những không muốn nghe, người ta còn giận. Nghĩ là mình lập trường
không vững hay có ý đồ gì không tốt.Nhưng, tôi để ý là, sau khi
than thở hoặc thừa nhận như thế, tất cả, từ Việt kiều đến những người
trong nước, đều cố biện minh: "Cũng tại mấy ổng già quá rồi. Người già
thường khó tính.”Tôi không tin và cũng không thích những lời
biện hộ kiểu đó. Tôi cho đó chỉ là một nguỵ biện. Lại là thứ nguỵ biện
nguy hiểm. Nguỵ biện: Không phải người già nào cũng không thích nghe sự
thực. Vả lại, phần lớn giới lãnh đạo Việt Nam hiện nay cũng không thực
quá già. Trên thế giới có vô số nhà lãnh đạo lớn tuổi mà vẫn thoải mái
tiếp nhận những sự phê phán từ người khác. Nguy hiểm: Chính những sự
nguỵ biện kiểu như thế đã dung dưỡng cho thái độ nhắm mắt và bịt tai
của những người đang cần được nghe nói thực nhất.Tôi muốn gọi đúng tên cái chứng không thích nghe về cái xấu, cái dở ấy: độc tài.Lâu
nay, nói đến độc tài (authorianism), chuyên chế (dictatorship) hay toàn
trị (totalitarism), chúng ta thường nghĩ ngay đến cơ chế (mechanism),
đến bộ máy khép kín và nặng nề của đảng và nhà nước. Đành là đúng. Độc
tài (hay những thứ cùng loại đã kể), trước hết, là một cơ cấu quyền lực
chỉ cho phép một người, hoặc một nhóm nhỏ, được quyền quyết định tất
cả. Không có đối lập. Thậm chí, không có gì được độc lập, kể cả hai
thành phần cần được độc lập nhất: tư pháp và truyền thông.Tuy nhiên, độc tài không phải chỉ là vấn đề cơ chế.Độc
tài còn là vấn đề tâm lý. Tâm lý độc tài là tâm lý chỉ tin vào chính
mình, chỉ muốn sử dụng quyền lực để bảo vệ niềm tin của mình, và từ
chối nghe bất cứ một ý kiến gì khác với mình. Người độc tài, như thế, ở
một trạng thái khá mâu thuẫn: một mặt, họ tự tôn, cho mình, chỉ có một
mình mình, là đúng; nhưng mặt khác, lại thiếu tự tin: họ sợ những thách
thức đến từ người khác; họ tránh đương đầu; họ không muốn hoặc không
dám sử dụng lý trí để thuyết phục người khác và bênh vực cho quan điểm
của mình.Người độc tài, do đó, không phải là những người mạnh
mẽ. Và họ cũng biết họ không mạnh mẽ. Biết, nên họ thích sử dụng những
biện pháp phi-lý trí để áp đặt và cưỡng chế người khác bằng cách xây
dựng những cơ chế bảo vệ cái quyền không dùng lý trí của mình. Cái cơ
chế ấy không cần lý lẽ, hơn nữa, nhằm loại trừ mọi lý lẽ. Trong cơ chế
ấy, chỉ có một nguyên tắc được vận hành: bạo lực.Tâm lý độc
tài, do đó, là tâm lý sùng bái bạo lực. Tâm lý độc tài nào cũng tìm
kiếm và cố duy trì một cơ chế độc tài: với người chồng hoặc người bố có
tâm lý độc tài, cơ chế ấy là quyền gia trưởng; với người lãnh đạo một
quốc gia, đó là tính chất độc quyền. Cơ chế thuộc chính trị. Tâm lý
thuộc văn hoá. Thay đổi cơ chế độc tài cần có những vận động chính trị
mạnh mẽ và quyết liệt. Thay đổi tâm lý độc tài cần những cuộc vận động
lâu dài và sâu sắc nhằm thay đổi cách nhìn và cách nghĩ. Trong cái gọi
là cách nhìn và cách nghĩ ấy, có hai điều quan trọng nhất: chấp nhận sự
khác biệt và chấp nhận đối thoại.Đối thoại chứ không phải độc thoại.Nguyễn Hưng QuốcNguồn: Nguyễn Hưng Quốc blog)
|
